В чем главная задача государства и как именно оно должно управлять обществом? Как само общество определяет происходящие внутри него процессы и можно ли их контролировать? Ответы на эти и многие другие неустаревающие вопросы еще на рубеже V-IV веков до нашей эры искал главный философ античности — Платон. Об актуальности его выводов в сегодняшнем мире программе Латвийского радио 4 «Теория всего» рассказал лектор Факультета истории философии Латвийского университета Эдгар Наркевич.

Широко известна платоновская метафора пещеры, поясняющая ограниченность человека его же эмпирикой и органами чувств на примере узников, никогда не видевших источника дневного света и судящих о реальности по одним лишь теням на пустой стене. В более глобальном контексте «узниками» можно считать малообразованные общественные массы, помогать которым должны «проводники истины» — философы. Они же — политики.

«Центральный вопрос в «Государстве» Платона, который его все время беспокоил — имеется ли такое Знание, которое поможет помочь управлять государством? Имея такое Знание, философы и теоретики должны снизойти до широких масс и улучшать, развивать их, выводить из пещеры. [...] Таким стражем должен быть Философ, в изначальном смысле — человек, который искренне стремится к мудрости, любит истину; не жаждет власти, но прибегает к ней, чтобы помочь обществу», — поясняет мысль Платона ученый.

Именно в образовательной функции государства и состоит ключевая идея великого мыслителя.

««Государство» Платона было очень популярно во второй половине 19 века. В Оксфорде, Кембридже этот труд был классическим каноном философии и даже изучался на древнегреческом языке. Но о чем этот труд? Это очень хороший вопрос. Теория государства? Политическая философия? По-моему, он более глобален. Что невероятно трудно понять сегодня — почему и как Платон связывает государственность с образованием? Образование — это ключевое слово этой работы. Образовательная функция государства подразумевается как самая главная задача государства, и государство понимается именно в этом смысле. Сумма социальных факторов, которые позволяют образоваться Личности», — указывает Эдгар Знаркевич.

Вместе с тем любопытно, что некоторые исследователи считают Платона предвосхитителем такого социально-политического феномена, как тоталитаризм.

«Например, Карл Поппер в своей работе «Открытое общество и его враги» высказывал мысль, что «Государство» Платона тоталитарно по своей сути. Дескать, что Платон сам показывает тоталитарный строй общества. Но ирония в том, что он очень хорошо (и даже, по-моему, лучше, чем многие сегодня) понимал, что тоталитарность общности вообще — она неизбежна, в каком-то смысле. Мы привыкли говорить о каких-то партиях, которые контролируют народные массы, но ведь даже смотрители театра или кино — это тоже в каком-то смысле тоталитаризм. Эти стереотипы восприятия чисто спонтанно воспроизводятся самим обществом. Источник тоталитаризма — не какой-то тиран или партия, но сами люди. Демократическое общество, например, которое тиражирует такие стереотипы поведения. Как регулировать это, возможно ли это? Это озадачивало Платона. Он был реалистом, он понимал, что мы должны думать про социальную детерминацию как неизбежную черту реальности», — говорит ученый.

Более подробную беседу с Эдгаром Наркевичем о наследии Платона и его актуальности в современном мире слушайте в подкасте выпуска программы.